《佛家、儒家、道家養(yǎng)生的聯(lián)系與區(qū)別》

儒家治世、道家治身、佛家治心。

儒者言性，而佛者見性；儒者勞心，佛者安心；儒者貪著，佛者解脫；儒者有為，佛者無為；儒者分別，佛者平等，儒者治外，佛者治內(nèi)。

(一)儒家、道家、佛家的區(qū)別：

儒家重視人倫，主張修身、齊家、治國、平天下，干一番驚天動地的事業(yè)，立千古不朽的功勛；佛家傾心般若，主張在自覺的基礎(chǔ)上覺他，自度的基礎(chǔ)上度他，普度眾生，同臻西方極樂世界；道家則崇尚自然，主張通過這種修煉，達到長生久世，羽化登仙。儒家的著眼點在于入世，佛家的著眼點在于出世，道家的著眼點在于加強自身修煉以求長生不死。在中國封建社會的佛、道、醫(yī)、儒、武等諸家中，道教被公認為最擅長于養(yǎng)生。以儒治世，以佛治心，以道治身，被許多封建帝王奉為教條。

1、儒家講的是敬，道家講的是靜，佛家講的是凈。

2、修身，練氣，養(yǎng)心 儒家更重視的是修身，道家注重的是練氣，佛門主要是養(yǎng)心．養(yǎng)形，養(yǎng)氣，養(yǎng)心合而為一．這是養(yǎng)生的最高境界。 

佛家講救世，儒家講入世、道家講出世。      

列三家之別：

儒家講天理，道家講論道，佛家講如法——于凌波居士語。

儒家講入世，道家講出世，佛家講救世。

儒家講天命，道家講自然，佛家講解脫。

儒家如小學(xué)，道家如中學(xué)，佛家如大學(xué)——宣化上人語。

儒家如糧店，道家如藥店，佛家如百貨商店——南懷瑾先生語。

儒家求君子，道家求逍遙，佛家求自在。

儒家棄小人，道家棄造作，佛家棄煩惱。

儒家表現(xiàn)于禮，道家表現(xiàn)于真，佛家表現(xiàn)于戒。

儒家執(zhí)于境，道家執(zhí)于心，佛家心境雙亡。

三家雖別，但共同構(gòu)成我們民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化——國學(xué)。

3、出世與入世在佛家、道家、儒家和現(xiàn)代人的人生觀中均有相關(guān)相近的地方，但也有區(qū)別。

(1)現(xiàn)代人如果常說：用出世的態(tài)度或精神，來做入世的事業(yè)。這主要是態(tài)度方面的，或者說是世界觀與人生觀。就是人生在世，確實要很好地處理出世和入出的關(guān)系，要用辨證的觀點看待這一問題，才能有正確的答案。入世，就是把現(xiàn)實生活中的恩怨、情欲、得失、利害、關(guān)系、成敗、對錯等作為行事待人的基本準則。一個人入世太深，久而久之，當局者迷，陷入繁瑣的生活末節(jié)之中，把實際利益看得過重，注重現(xiàn)實，囿于成見，難以超脫出來冷靜全面的看問題，也就難有什么大的作為。這時就需要有點出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客觀規(guī)律、既要全力以赴，又要順其自然，以平和的心態(tài)對人，以不苛求完美的心態(tài)對事。站得高一點，看得遠一點，對有些東西看得淡一些。這樣才能排除私心雜念，以這種出世的精神去做入世的事業(yè)，就會事半功倍。

從另一方面看，一個人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁觀，一味地看不慣，一味地高高在上，一味地不食人間煙火，而不想去做一點實際的，入世的事情，到頭來也是“閑白了少年頭”。這正像自己揪著自己的頭發(fā)要脫離地球一樣。 都說儒家主張入世，佛家，道家主張出世，其實也不盡然。就拿道家的莊子的思想來說吧，又何嘗不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丟掉那些微不足道的小事，才能集中精力于真正有價值的大事。他的心是冰冷的，因為他的心已是白熱化了。他為了深入這個世界，必須先走出這個世界，這就是道家的本色。

(2)佛家談出世入世：“出世”——遁入空門、清心寡欲、萬世皆空；“入世”——步入煩世、宣揚佛法、弘揚文化。小乘佛法講求出世，出世追求的是脫離凡世間的困擾和誘惑，尋找寂靜清幽之所，靜心修行而達到高超的境界，出世要求修行者去除一切雜念，舍棄身外之物，物我兩忘，身外無我，我亦非我，無我無常，出世的終極目標在于渡己，即追求自身的解脫。與小乘佛法相反，大乘佛法講求入世，通過入世修行，教化大眾以求正果。小乘佛法和大乘佛法為什么會有這么大的不同呢，這主要是由于二者在人性是善是惡這個問題上的分歧所導(dǎo)致的，小乘佛法認為，人性本惡，只有很少的人能夠“悟”，通過離開罪惡的塵世進行修行才可以祛除惡根，成就善果，這是一種悲觀消極的態(tài)度。大乘佛法認為，人性本善，只是世間充滿苦難，迷失了眾生的本性，可以通過渡化，勸人行善，讓眾生擺脫苦難，苦海無邊，回頭是岸，隉盤成正果。所謂一切眾生皆具佛性，皆可成佛，代表了一種樂觀積極的態(tài)度�？梢哉f，出世在渡己，入世在渡人。

(3)其它如道家、儒家等等的出世入世也和上面兩項差不多。如儒家講氣節(jié)。不以財富、權(quán)力、聲望為追求目標，而講修身、養(yǎng)德、濟世。這是出世觀和入世觀的統(tǒng)一。

(二)道、儒、佛、醫(yī)思想的共同點：

第一，繼承和發(fā)展了《黃帝內(nèi)經(jīng)》“治未病”的思想，以此為養(yǎng)生原則，提出了“養(yǎng)性”之說，強調(diào)“善養(yǎng)性者，則治未病之病，是其義也”，“是以圣人消未起之患，治未病之疾，醫(yī)之于無事之前，不追于既逝之后”。

第二，強調(diào)精神攝養(yǎng)。“自身有病自身知，身病還將心自醫(yī)，心境靜時身亦靜，心生還是病生時”。

第三，主張飲食調(diào)養(yǎng)。提出“老人之食，大抵宜溫熱、熟軟、忌其粗硬生冷”，及“善治病者，不如善慎疾；善治藥者，不如善治食”(《壽親養(yǎng)老新書》)的主張；這是符合老年人的生理病理特點的。

第四，提倡順時奉養(yǎng)。老年人要“依四時攝養(yǎng)之方，順五行休王之氣，恭怡奉親，慎無懈怠”(《壽親養(yǎng)老新書》)。故養(yǎng)老大法，必然要依據(jù)天和的性質(zhì)，順四時變化而攝養(yǎng)，才能老當益壯。

第五，重視起居護養(yǎng)。“凡行住坐臥，宴處起居，皆須巧立制度”。處處為老人提供便利條件，細心護養(yǎng)。

第六，注意藥物扶持。老年人醫(yī)藥調(diào)治應(yīng)采取“扶持”之法，即用溫平、順氣、補虛和中、促進食欲之方來調(diào)治，切不可竣補猛瀉，這些原則是符合老年人的生理特點的。

第七，強調(diào)房中補益。“凡覺陽事輒盛，必謹而抑之，不可縱心竭意，以自賊也”，強調(diào)不可縱欲。

(三)各家思想：

1、道家養(yǎng)生思想：道家所主張的“道”，是指天地萬物的本質(zhì)及其自然循環(huán)的規(guī)律。自作界萬物處于經(jīng)常的運動變化之中，道即是其基本法則�！兜赖陆�(jīng)》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是關(guān)于“道”的具體闡述。所以，人的生命活動符合自然規(guī)律，才能夠使人長壽。這是道家養(yǎng)生思想的根本觀點。道家思想中，“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應(yīng)自然”、“貴柔”及動形達郁的主張，對中醫(yī)養(yǎng)生保健有很大影響和促進。

2、儒家養(yǎng)生思想：

(1)強調(diào)精神調(diào)攝養(yǎng)生首先要強調(diào)精神調(diào)攝，而最好的方法是減少物質(zhì)欲望，即所謂：“養(yǎng)心莫善于寡欲”(《孟子·盡心下》)。人生存在著欲望是正常的，然而只能在社會許可的條件下實現(xiàn)欲望，不可有過分地要求，這就需要遵循“禮”的原則。正如《論語·顏淵》中所說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”�？鬃舆�提出了君子三戒，即“少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗，及其老也，血氣既衰，戒之在得”(《論語·季氏》)。行則從禮、君子三戒等內(nèi)容，即為寡欲。

(2)注意身體護養(yǎng)這也是儒家養(yǎng)生思想的一個方面。合理的安排生活、注意起居有時、勞逸適度、飲食有節(jié)等，是護養(yǎng)身體的基本原則。反之，如果不注意這些原則，“寢處不適，飲食不節(jié)，逸勞過度者，疾共殺之”。這是需要予以注意的。

(3)倡導(dǎo)飲食衛(wèi)生。孔子對于飲食衛(wèi)生十分重視，為了保證身體健康，他提出了飲食保健的原則。強調(diào)了食品要精細、烹調(diào)要得當，進餐要定時，經(jīng)久變味、腐敗發(fā)臭的食物不宜食用等飲食衛(wèi)生要求。

3、佛家養(yǎng)生思想：參禪禪是靜中思慮的意思，一般叫做禪定。此法是將心專注在一法境上，一心參究，故稱參禪。在修習(xí)禪定的過程中，有調(diào)身、調(diào)氣、息心靜坐的方法，靜坐氣功，只是修禪的形式或基礎(chǔ)，并非修禪目的。這種方法是有強健身體，卻病延年作用的。養(yǎng)生家則將此融入吐納導(dǎo)引健身功之內(nèi)，成為以靜坐為特點的健身功法。佛學(xué)講求調(diào)理人與自然、社會的“互存關(guān)系”，因而十分重視環(huán)境調(diào)養(yǎng)，植樹造林，行醫(yī)施藥等公益事業(yè)。特別是植樹造林，猶為突出。而寺院地址的選擇，以寧靜、空氣清新、環(huán)境幽美為特點，為養(yǎng)生調(diào)攝增添了不少內(nèi)容。佛家有很多戒律，如五戒、十戒、普薩戒等。這種思想被吸收而融入養(yǎng)生學(xué)中，充實了養(yǎng)生學(xué)中“養(yǎng)神”、“固精、“節(jié)欲”等方面內(nèi)容。   陳大衛(wèi)